==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དེ་ཉིད་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བར་ཤེས་ནས་དེའི་དངོས་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་མེད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣག་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་མདོ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོང་མ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡིད་ལ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག

【汉语翻译】
第二品，道智之解释。
第二品，道智之解释。
欲显示道智，若未准备妥当，则不宜显示，因为准备妥当即是菩提心。因此，首先从“殊胜之法”至“特别应专注”之间，宣说了发心。即：为了诸天准备妥当，以光芒照耀，以及处所决定与普遍，自性及其事业。如是说，所说的是剩余部分。诸天，指的是天众。为了准备妥当，为何呢？因为薄伽梵知晓已压倒一切世间，为了彼之事物而发心。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 等是为了区分段落。因此，凡未发菩提心者，应发心，即为了准备妥当而发心。光芒，指的是佛之光芒。照耀，意思是使之无光。凡是处所决定，即声闻寂静一隅未发心。然而等是不可思议，因为已完全转为菩提之声闻亦发心。善法方面，我等指的是脓血，善法方面指的是善法之法。殊胜，指的是已如实受持菩提心。极殊胜，指的是如实受持大乘，那是事业。道智之理是： 圣者四谛， 从不观想之门， 应知此声闻道。 其中，首先指的是剩余部分。其经文也从 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 开始，至薄伽梵为止。色等有两种，即苦谛和集谛。其中，苦以四种方式忆念，即无常，痛苦，我。

【英语翻译】
Chapter Two: Explanation of the Knowledge of the Path.
Chapter Two: Explanation of the Knowledge of the Path.
To show the knowledge of the path, it is not appropriate to show it to those who are not prepared, because being prepared is the mind of enlightenment. Therefore, first, from "superior dharmas" to "especially to be focused on," the generation of the mind is taught. That is: For the sake of preparing the gods, shining with light, and the determination and pervasiveness of the place, its nature and its actions. Thus it is said, what is said is the remainder. The gods refer to the assembly of gods. For the sake of preparing, why? Because the Bhagavan knows that he has overwhelmed all the worlds, and for the sake of that thing, he generates the mind. Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：Kauśika) and others are to distinguish the sections. Therefore, those who have not generated the mind of enlightenment should generate the mind, that is, generate the mind for the sake of preparing. Light refers to the light of the Buddha. Shining means making it without light. Whatever is the determination of the place, that is, the Śrāvakas who are peaceful in one corner have not generated the mind. However, etc. are inconceivable, because even the Śrāvakas who have completely turned to enlightenment generate the mind. In the aspect of virtue, we and others refer to pus, in the aspect of virtue refers to the dharma of virtue. Superior refers to having truly taken hold of the mind of enlightenment. Extremely superior refers to truly taking hold of the Mahāyāna, that is the action. The principle of the knowledge of the path is: The Four Noble Truths, From the gate of non-contemplation, This Śrāvaka path should be known. Among them, first refers to the remainder. Its sūtra also starts from Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：Kauśika), up to the Bhagavan. Form and others are of two kinds, namely the truth of suffering and the truth of origin. Among them, suffering is remembered in four ways, namely impermanence, suffering, self.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དང༌། ཞི་
པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤང་བར་འོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་དང་སྡིག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།།
དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། ག

【汉语翻译】
无我与寂静。次第是因为具有生与灭，以及不相符之故，以及无我之自性之故，以及以我而空之故。如是，对于已死的尸体称为已死，是因为以我而空之故。集起应知是以四种方式应断除之义。疾病、疮、痛楚与罪恶，次第是因为是痛苦之因之故，以及是增长痛苦之因之故，以及难以除去之故，以及在此与彼是痛苦之因的法相同之故。又以四种方式是能力之义，彼岸与坏灭之法者与动摇与极坏灭。我不能舍弃，因此这是彼岸。坏灭之法者是因为每一刹那坏灭之故。动摇是阿罗汉们以各种道从根本断除之故。因为以应时之道而坏灭之故，是极坏灭。迅速行作之义也有三种，如雷电降落等一般，是因为是坏灭之相续之故而坏灭。因为与鬼神等法相同之故，是传染病。因为与饥荒和敌方军队等法相同之故，是损害。如是，颠倒缘起之理，从无明灭则行灭开始，直到唯有大苦蕴灭尽为止。其中，因为必定止息，故称为止息，是为灭谛。以此止息之故，故称为止息，是为道谛。彼等各自又有七种，无我与寂静与远离与空性与无相与无愿与无为。其中，瑜伽士的我乃是痛苦自性之蕴，因此，因为无有痛苦之事物之故，是为无我。因为烦恼寂静之故，是为寂静。
彼二是不净，彼等耗尽之故，是为远离。其

【英语翻译】
Impermanence and peace. In order, it is because of having birth and death, and because of being incompatible, and because of the nature of no self, and because of being empty of self. Thus, a dead body is called dead because it is empty of self. Origin is the meaning of knowing that it should be abandoned in four ways. Disease, sores, pain, and sin, in order, are because they are the cause of suffering, and because they are the cause of increasing suffering, and because they are difficult to remove, and because they are similar in nature to the cause of suffering in this and other lives. Again, in four ways, it is the meaning of fully knowing the ability: the other shore, the nature of destruction, the movement, and the complete destruction. Because the self cannot be abandoned, this is the other shore. The nature of destruction is because it is destroyed in every moment. Movement is because the Arhats have uprooted it from the root with various paths. Because it is destroyed by the appropriate path, it is complete destruction. There are also three meanings of quick action: like lightning strikes, it is destroyed because it is the lineage of destruction. Because it is similar in nature to spirits and demons, it is an infectious disease. Because it is similar in nature to famine and enemy armies, it is harm. Likewise, reversing the principle of dependent origination, starting from the cessation of ignorance, the cessation of action, until only the great mass of suffering is completely extinguished. Among them, because it is definitely stopped, it is called cessation, which is the truth of cessation. Because it causes cessation, it is called cessation, which is the truth of the path. Each of them also has seven aspects: no self, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Among them, the self of the yogi is the aggregates of the nature of suffering, therefore, because there is no object of suffering, it is no self. Because the afflictions are pacified, it is peace.
The two are impure, and because they are exhausted, it is solitude. The

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་
གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
是名为“藏巴”的意义。因为远离了“我”和“我的”，所以是空性。因为远离了一切有为法的相状，所以是无相。希求三界是希愿，因为那已穷尽，所以是无愿。因为没有使未来的业显现造作，所以称为无有显现造作，是灭谛的行相。道谛也是那些，因为道也能获得寂灭，因此获得无我等等，所以是无我等等。这样一来，这里的二十九种行相是声闻的道，因为能获得那的菩提。那是由于不执著那些而进入道智，先前也是因为希求大菩提，后来也回向于一切种智。尤其因为那两个差别，其他的道也进入这里，所以说了两个“其他也”的词语。完全辨别的五种的论典剩余部分，是使不执著更加广大的。其中教导本身是从名为“法的法”开始，到名为“个别辨别”之间。名为“如此”的是用将要解释的词语。名为“法”的是用菩提心或者完全回向的心。名为“法们”的是声闻的道等等。结合是因为以人无我的空性而见到平等性的缘故。从与伴随的空性结合中，以两种方式润泽是显现润泽。从互相空性结合中是完全润泽。将自性空性作为剩余的那个结合是完全圆满，因为以自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此见到那个是完全圆满。从完全圆满中更加见到智慧是完全广大。例如，从这个斗到这个斗，缺少了这么多而变得更多，这是名为“更多”的意义。剩余的是解释，其中首先那个结合的解释是从名为“无我”等等开始的。那为什么呢？

【英语翻译】
It is the meaning of being called "Tsangpa." Because it is free from "I" and "mine," it is emptiness. Because it is free from all characteristics of conditioned phenomena, it is signlessness. Wishing for the three realms is aspiration, and because that is exhausted, it is wishlessness. Because there is no manifest activity of future actions, it is called non-manifest activity, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, because the path also enables the attainment of nirvana, therefore it enables the attainment of selflessness and so on, so it is selflessness and so on. In this way, the twenty-nine aspects here are the path of the Hearers, because it enables the attainment of that enlightenment. That is because by not fixating on those, one enters into the knowledge of the path itself, and previously it was also because of wishing for great enlightenment, and later it was also dedicated to the omniscient state. Especially because of those two differences, other paths also enter here, so the two words "other also" were spoken. The remaining part of the treatise on the five kinds of complete discernment is what makes non-fixation even more extensive. Among them, the teaching itself is from what is called "dharmas of dharma" up to what is called "individual discernment." What is called "thus" is with the words that will be explained. What is called "dharma" is with the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. What is called "dharmas" are the path of the Hearers and so on. Union is because of seeing equality with the emptiness of the person. From union with the emptiness of association, being moistened in two ways is manifest moistening. From union with mutual emptiness is complete moistening. Making the emptiness of inherent existence the remainder, that union is complete perfection, because by the emptiness of inherent existence, all dharmas are completely perfected and nourished by emptiness, therefore seeing that is complete perfection. From complete perfection, seeing wisdom even more is complete expansion. For example, from this bre to this bre, this much is missing and becomes more, this is the meaning of being called "more." The remainder is the explanation, and among them, first the explanation of that union is from what is called "selflessness" and so on. Why is that?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བ

【汉语翻译】
ེ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做完全湿润是从哪里来的意思。回答是像这样等等。那为什么呢叫做完全湿润是从哪里来的意思。回答是 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么等等。不执着不缘取叫做因为没有我和我所。百施的提问是，尊者善现等等，以前的心在以后的心上熏染习气，由此与回向的心相应，被认为是互相混合。回答是 कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么等等。不是心，因为心的空性，一切法都是无自性，无自性就没有习气和习气的所依处。然而，不是心本身，是指以愿心的空性。不是心本身，是指以善根的空性，因为无事物与业和作者等的能力分离。像那样等等是广说，像那样是因为心本身无自性。什么不是心，是指什么是心的空性，以及真如和法性。那是不可思议，因为不是分别的行境，并且因为不是分别，所以那是不可思议，是超越思虑的意思。什么是不可思议，那不是心，是以能思虑就是心的道理。不是心本身就是心完全回向，意思是无分别将不分别完全回向。
像那样就没有道理，是剩余的。像那样以五种完全观察遮止了胜义谛的完全回向。虽然如此，但在世俗谛中是完全回向，舍弃下劣的菩提，以六者圆满了五度，与世俗的规

【英语翻译】
ེ་ན་ means "from where does the complete moistening come?" The answer is "like this," and so on. "Why is that?" means "from where does the complete moistening come?" The answer is "what is Kauśika," and so on. "Not attached, not fixated" means because there is no self and no object of self. Indra's question is, "Venerable Subhūti," and so on, that previous minds instill habitual imprints on later minds, and through that, it is associated with the mind of dedication, and it is thought to be mutually mixed. The answer is "what is Kauśika," and so on. "It is not mind" refers to the emptiness of mind, because all dharmas are without inherent existence, and those without inherent existence do not exist as habitual imprints and the basis of habitual imprints. "However, not mind itself" refers to the emptiness of the mind of aspiration. "Not mind itself" refers to the emptiness of the root of virtue, because the non-existent is separated from the power of action and agent, and so on. "In that way," and so on, is an extensive explanation, "in that way" is because the mind itself is without inherent existence. "What is not mind" refers to what is the emptiness of mind, as well as suchness and dharmatā. "That is inconceivable" because it is not the object of discrimination, and because it is non-discrimination, that is inconceivable, meaning beyond thought. "What is inconceivable, that is not mind" is by the reasoning that what can be thought is mind. "Not mind itself is what completely dedicates the mind" means that non-discrimination completely dedicates non-discrimination.
"In that way, it is not logical" is the remainder. In that way, these five complete analyses prevent the complete dedication of the ultimate truth. Although that is the case, in the conventional truth, there is complete dedication, abandoning inferior enlightenment, the five perfections are completed by the sixth, and with the conventional way,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །
གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
由于离散，那些不能圆满地积聚，这是声闻道的形态。从“世尊”等开始，到“将现证菩提”等之间的段落是区分。对于圣声闻道来说：因为色等蕴是空性的缘故，空性诸法无有差别的缘故，由于不缘念那些暖相，所以认为是顶位。对于那个常等之理，因为遮止了安住，所以是忍位。从十地开始，由于开示不住而广大，所以说是法之最胜。为什么呢？因为佛陀了知后，没有见到诸法。对于“圣声闻道来说”，是指声闻们刚刚开示的道的理由被认为是暖相。如何呢？色等蕴是积聚，因此是空性。那些空性也是无有差别的。那些是指不缘念色等，所以认为是顶位。对于那个，是指对于色等。以常性等之理遮止了它的安住，即遮止了所缘，所以认为是忍位。从十地开始，是指从第一地和第二地等开始。从“开始”是指首先。从“初地”等开始，到“不做”为止，语言的积聚不广大安住，因为是为了开示不缘念。如何开示呢？为什么呢？因为佛陀了知，即现证。因为没有见到诸法，是指和因一起的。
什么是呢？是认为法之最胜。然后，从“具寿舍利弗”等，以及从“帝释天”等，以及以所缘的方式，不应安住在“色是常”等上，以及其他从“舍利子”等开始，到“以不住之理”为止，那些是按照顺序的暖、顶、忍、法之最胜。又，如何与声闻的决定性解脱分相应的那些是声闻的呢？因为那些是为了圣道的缘故而修习的。

【英语翻译】
Due to separation, those cannot be completely accumulated, this is the form of the Hearer's path. The section from "Bhagavan" etc., to "will manifest complete enlightenment" etc., is a distinction. For the Noble Hearer's path: Because the aggregates such as form are empty, Because the emptinesses are without difference, Because those heats are not apprehended, Therefore, they are considered to be the peak. For that constant etc. principle, Because the abiding is prevented, therefore they are the acceptances. Starting from the ten grounds, Because the non-abiding is extensively shown, therefore it is said to be the supreme of Dharma. Why? Because the Buddha, having known, did not see the dharmas. For "the Noble Hearer's path," it means that the reason for the path just taught by the Hearers is considered to be heat. How? The aggregates such as form are accumulations, therefore they are emptiness. Those emptinesses are also without difference. Those refer to not apprehending form etc., therefore they are considered to be the peak. For that, it refers to form etc. By the principle of constancy etc., its abiding is prevented, that is, the object of focus is prevented, therefore they are considered to be acceptances. Starting from the ten grounds, it means starting from the first and second grounds etc. "Starting from" means first. From "the first ground" etc., to "do not do," the accumulation of language does not extensively abide, because it is to show non-apprehension. How is it shown? Why? Because the Buddha knows, that is, manifests realization. Because not seeing the dharmas, it means together with the cause.
What is it? It is considered to be the supreme of Dharma. Then, from "Venerable Subhuti" etc., and from "Indra" etc., and in the manner of an object of focus, one should not abide in "form is permanent" etc., and also from "Sariputra" etc., to "in the manner of non-abiding," those are in order heat, peak, acceptance, and the supreme of Dharma. Also, how are those that correspond to the definitive liberation division of the Hearer's those of the Hearer? Because those are cultivated for the sake of the Noble path.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐད་ནི་ངག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་པར་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་དགོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་
བཅོམ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་

【汉语翻译】
因此被称为声闻道。现在要讲述的是独觉的道路。区分其章节，从“从那时起，那个眷属”等开始，到须菩提所说的结尾，以及其后的“导师是深奥智慧”的结尾为止。词语的意思是教导。剩余的是解释。声音是语言。完全表达是词语的集合。说出的意思是表达，即通过完全表达的集合。解释是在眷属之中。导师是对那些同类的人。即使一个字母的意思是仅仅一个字母。未说出的意思是未向其他人，如犀牛角独觉者那样展示。那的意思是在最后一生中不应该听到。那些人无法理解，是因为听闻的力量。字母的意思是为了没有教导而自己显现证悟。般若波罗蜜多的意思是如犀牛角独觉者那样的圣道。没有导师的意思是没有导师。不需要的意思是不需要他人教导。因为智慧深奥的缘故，所以说了没有字母等等，因为不是从教导中产生的，并且因为没有向其他人展示，所以没有字母。为什么呢？因为天子们说“如来”等等。“如来”是因为通达了如实性。阿罗汉就像犀牛角独觉者。正等觉是指舍弃了能取所取的分别念。菩提是成为果的智慧。为了用比喻来展示那个智慧，从“例如”开始，到“须菩提不存在”为止。哎呀，这位尊者须菩提为我们阐明了如犀牛角独觉者般的道路，想到这里，立刻从深奥和微细的道路中，将菩提的智慧展示为非常深奥和微细，这就是智慧的深奥之处。从那时起，从“具寿须菩提”等开始，到“没有人说，没有听到，没有教导”为止，那些色等等不是深奥的，不是微细的。

【英语翻译】
Therefore, it is called the path of the Hearers. Now, the path of the Solitary Buddhas is to be described. The division of its sections is from "From then on, that assembly," etc., up to the end of what was spoken by Subhuti, and up to the end of "The Teacher is profound wisdom" after that. The meaning of 'word' is teaching. The remainder is explanation. Sound is language. Complete expression is the collection of words. 'Spoken' means expression, that is, through the collection of complete expressions. 'Explaining' is within the assembly. 'Teacher' is to those of that kind. 'Even one letter' means even just one letter. 'Unspoken' means not shown to others, like the rhinoceros-horn solitary realizer. 'That' means it should not be heard in the last existence. They cannot understand because of the power of hearing. 'Letter' means for self-manifested enlightenment without teaching. 'Perfection of Wisdom' means the noble path like that of a rhinoceros-horn solitary realizer. 'Without a teacher' means without a teacher. 'Unnecessary' means it is not necessary to be taught by others. Because of the profundity of wisdom, it is said that there are no letters, etc., because it does not arise from teaching, and because there is no showing to others, there are no letters. Why is that? Because the sons of the gods say "Tathagata," etc. 'Tathagata' is because of realizing Suchness. An Arhat is like a rhinoceros-horn solitary realizer. Perfectly Complete Buddha means abandoning the conceptual thought of grasping at objects. Bodhi is the wisdom that has become the fruit. To show that wisdom with an example, it starts from "For example," and goes up to "Subhuti does not exist." Alas, this Venerable Subhuti clarifies for us the path like that of a rhinoceros-horn solitary realizer. Thinking this, immediately from the profound and subtle path, the wisdom of Bodhi is shown to be very profound and subtle, and that is the profundity of wisdom. From then on, starting from "The venerable Subhuti," etc., up to "No one speaks, no one hears, no one teaches," those forms, etc., are not profound, not subtle.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་བསྟན་པ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གནས་བརྟན་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་དྲིས་པའོ། །སུ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགག་པ་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་ནི། དེ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་

【汉语翻译】
说了，因为是无的缘故。视为色等，即无有设立等，是因为无的缘故。这样的话，像犀牛一样的人，是舍弃了能取的分别念。从那以后，从“天子们”等，到“不可分为二”之间，说了那些。虽然自我的实体不可见，但因为在蕴上假立为有情，所以听闻有情和法如幻化等。对于外境的色等也是如幻化等。因为体性不如实存在。这样的话，像犀牛一样的人，是没有舍弃能执的分别念。从那以后，当宣说这个时，寻求意义和不寻求意义的人，如其所应地，由具寿善现向六位具寿和百千万亿的天子们提问。谁寻求意义呢？是希求。甚深是因为难以证悟的缘故。难以衡量是因为各自自己觉知的缘故。不是寻思的行境是因为超离思虑之道的缘故。微细是因为一切分别的戏论寂灭的缘故。贤善是因为对于一切法如实证悟是贤善之因的缘故。难以见到是因为不是五种识聚的对境的缘故。难以证悟是因为不是意的意识的对境的缘故。寂静是因为一切烦恼都寂灭的缘故。殊妙是因为一切痛苦都寂灭的缘故。从诸法中最为超胜的是最为超胜的。由贤善和聪慧者所能了知是因为由不退转者等所能了知的缘故。对于像犀牛一样的种姓者寻求词义的，包含遮破和辩驳的回答是：从那以后，具寿善现对那些天子们说，直到世尊对帝释天说为止。从那以后，世尊对帝释天说等，也说了像犀牛一样的种姓也只是法的界限。以法眼来说，是法

【英语翻译】
It was said, because it is non-existent. Considering form, etc., that is, the absence of establishment, etc., is because it is non-existent. Thus, those who are like rhinoceroses have abandoned the conceptualization of grasping. From then on, from "the sons of the gods," etc., to "not to be made into two," those were spoken. Although the substance of the self is not visible, since it is imputed as sentient beings on the aggregates, sentient beings and the Dharma are heard as illusions, etc. For external forms, etc., they are also like illusions, etc., because their characteristics do not exist as they are. Thus, those who are like rhinoceroses have not abandoned the conceptualization of grasping. From then on, when this is taught, those who seek meaning and those who do not seek meaning, as appropriate, are questioned by the venerable Subhuti to the six venerable ones and hundreds of thousands of billions of sons of the gods. Who seeks meaning? It is desire. Profound because it is difficult to realize. Difficult to measure because it is self-awareness of each individual. Not the object of thought because it is beyond the path of thought. Subtle because all the proliferation of conceptualization is pacified. Wise because the realization of all dharmas as they are is the cause of wisdom.
Difficult to see because it is not the object of the five aggregates of consciousness. Difficult to realize because it is not the object of the consciousness of the mind. Peaceful because all afflictions are pacified. Wonderful because all suffering is pacified. The most excellent of all dharmas is the most excellent. To be known by the wise and intelligent is because it is to be known by the non-returners, etc. The answer to the refutation and debate for those of the rhinoceros-like lineage who seek the meaning of words is: From then on, the venerable Subhuti said to those sons of the gods, up to when the Blessed One said to Indra, the lord of the gods. From then on, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, etc., and also said that the rhinoceros-like lineage is only the realm of Dharma. By the eye of Dharma, it is Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན།
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
以……的眼睛。（就像）没有出生的花不是花一样，从色没有出生不是色开始，没有出生的圆满正等觉不是圆满正等觉，这是说如犀牛角一样的种姓。这里作者说：为了证悟自生自性，即使他人教导也不需要，如犀牛角般的智慧，显现为甚深。如是说。他人教导是指被其他人教导。不需要它和智慧甚深，这两者就像犀牛角一样，称为独觉佛。为什么不需要呢？因为他们以自生自性而证悟。如犀牛角般如何利益他人呢？仅仅通过意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅通过想要听闻。那就是：无论对谁，无论何事，如何听闻，对于他，即使没有声音，那个意义，对他来说就是那样显现。如是说。那么，从他们那里获得圣道有多少呢？
为了使所取的分别念衰弱，并且因为没有舍弃能执，依靠这些，应当了知如犀牛角般的道被真实摄集。如是说。不违背假立的法性，显示的方式变得温暖，成为顶点的色等，以没有减少等来区分，以内空性等，为了不执著色等而安忍，具有色等无生等的相状，是法的殊胜。对于此，色等不违背假立，因此显示色等的法性，其相状是温暖的。色等的增长和减少没有的相状是顶点。以十六内空性等来遮止对诸法的完全执著的相状是安忍。色等各自的无生和无灭等十种相状是法的殊胜。经部是如犀牛角般的种姓之下。此后，世尊对帝释天说，从“对于一切相智，凡是学习者，都不可作二想，而应学习无数无量的佛法”开始。

【英语翻译】
With the eyes of... Just as an unborn flower is not a flower, from the unarisen form is not form, an unborn perfectly complete Buddha is not a perfectly complete Buddha, this is said to be the lineage like a rhinoceros horn. Here the author says: In order to realize the self-born nature, even if others teach, it is not needed, the wisdom like a rhinoceros horn, appears as profound. Thus it is said. Teaching by others means being taught by others. Not needing it and the profundity of wisdom, these two are like a rhinoceros horn, called Pratyekabuddha. Why is it not needed? Because they realize it with self-born nature. How does it benefit others like a rhinoceros horn? Only through intention. How does one hear from them? Only through wanting to hear. That is: To whomever, whatever the matter, however one listens, to him, even without sound, that meaning, appears to him in that way. Thus it is said. Then, how much of the noble path is obtained from them?
In order to weaken the conceptualization of what is taken, and because the grasping is not abandoned, relying on these, it should be known that the path like a rhinoceros horn is truly gathered. Thus it is said. Without contradicting the imputed Dharma nature, the way of showing becomes warm, the form etc. that becomes the peak, is distinguished by not decreasing etc., with inner emptiness etc., forbearance for not grasping form etc., having the aspects of form etc. unproduced etc., is the supreme of Dharma. For this, form etc. does not contradict the imputation, therefore showing the Dharma nature of form etc., its aspect is warm. The aspect of form etc. without increase and decrease is the peak. The aspect of preventing the complete grasping of all Dharmas with sixteen inner emptiness etc. is forbearance. The ten aspects of form etc. each having no birth and no cessation etc. are the supreme of Dharma. The Sutra is below the lineage like a rhinoceros horn. After that, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, starting from "For those who study all-knowingness, there should be no duality, but should study the countless and immeasurable Buddha Dharma."

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་
བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
之间的部分是暖位。为了使色增长和减少，从称为“无学”开始，到称为“为了完全摄取和消灭色而无学”之间的部分是顶位。从“为什么呢”开始，到“以无有执持一切法的方式，成为一切种智”之间的部分是忍位。其后，以“无学不生”的方式到“法的殊胜”之间的部分是法之殊胜。那是指示独觉之道。其后，当宣说菩萨道时，首先，略摄见道及其功德的经义是：以真谛和于真谛之忍，以及智慧的四刹那，于道之智即是见道，此说具功德。如是说，于各个真谛有四刹那。二忍和二智，即于苦有法智忍，于苦有法智，于苦有类智忍，于苦有类智。于集、灭、道亦如是。彼等在此被称为于道之智即是见道。广说功德是：如是性和诸佛，以互相依存和无有依存故，不承认名相，且具足伟大、无量之性，无量、边际之性不存在，于彼处安住之色等，确定为佛性，以及无有可取、无有可舍等，以及慈等周遍空性，佛性是完全执持，以及一切清净，以及消除恐怖和一切疾病，执持涅槃寂静之性，以及诸佛守护等，不杀生等，于一切种智之理，从自身安住而安立众生，以及布施等，回向圆满菩提，是道之智的刹那。如是说了五颂，具足无量是与无量相伴，即是伟大之性和无量之义。唯边际是边际性，即可度量和边际性。彼等不存在是不可度量和无有边际性。

【英语翻译】
The part between is the warm stage. From what is called "no more learning" for the sake of increasing and decreasing form, to what is called "no more learning for the sake of completely grasping and eliminating form" is the peak stage. Starting from "Why is that?", up to "By not holding onto all phenomena, it becomes omniscient" is the stage of forbearance. After that, from the manner of "no more learning, no arising" to "the supreme of Dharma" is the supreme of Dharma. That is the instruction of the path of the solitary Buddha. After that, when the path of the Bodhisattva is to be spoken of, first, a summary of the meaning of the sutra of the path of seeing and its benefits is: With truth and forbearance of truth, and four moments of wisdom, the path of seeing is the wisdom of the path, this is said with benefits. Thus it is said, there are four moments for each truth. Two forbearances and two wisdoms, namely, the forbearance of Dharma-knowledge of suffering, the Dharma-knowledge of suffering, the forbearance of subsequent-knowledge of suffering, and the subsequent-knowledge of suffering. Likewise for origin, cessation, and path. These are here called the path of seeing, which is the wisdom of the path. To elaborate on the benefits: Suchness and the Buddhas, because of mutual dependence and non-dependence, do not acknowledge names, and are endowed with greatness and immeasurability, immeasurability and the absence of limit, the form and so on that abide there, are determined as Buddhahood, and there is no acceptance, no rejection, and so on, and loving-kindness and so on pervade emptiness, Buddhahood is complete holding, and all purity, and the elimination of fear and all diseases, holding onto the peace of Nirvana, and the protection of the Buddhas, and so on, not killing and so on, in the manner of all-knowing, from dwelling in oneself, establishing beings, and giving and so on, dedicating to perfect enlightenment, is a moment of the wisdom of the path. Thus, five verses have been spoken, being with immeasurability is being together with immeasurability, that is, the meaning of greatness and immeasurability. Only the limit is the limit itself, that is, measurable and limit itself. The absence of these is immeasurable and the absence of limit itself.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཉིད་
དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆོད་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
我的意思是这样。
所谓“色等”，应与那七个刹那相联系。因为色等本身就是痛苦和集起。
慈爱等所见的色，是第八个刹那。此刹那的对境就是色等，它显示为有情。
因此，八个刹那都安住于色等之上。
其中，第一个刹那如果认为如来安住于色等的真如之中，
这也是不合理的。因为：
真如与佛陀，
互为所依非能立。
因为经中说：无论何处，色的真如中没有如来，如来中也没有色的真如。
所谓“名相”，就是其他的相。
承认就是安住，就像无常等一样，是自性。
经中广说：无论何处，如来不是色的真如之外的他者，色的真如也不是如来之外的他者。如此，如来不是他者，般若波罗蜜多也不是他者。
如果成为他者，那么不分别就不合理了。
经中从“何者色不是般若波罗蜜多，色之外也没有般若波罗蜜多”等，一直到“从一切相智的法性之外也没有般若波罗蜜多”之间都这样说了。
所谓般若波罗蜜多，就是于苦，法智忍。
区分以广大等为对境的那四个刹那的段落，是从“此波罗蜜多是广大的”开始，直到“这是为什么呢”为止，是教示。
从那之后，直到“具有根”之前，是解释。
其意义是：色等的广大性，在三时中，对于有和无的实事，是完全没有间断的。因为以真如而言，就像虚空一样。因此，以广大为对境，这才是波罗

【英语翻译】
That is what I mean.
The term "form, etc." should be connected with those seven moments. Because form, etc., itself is the cause of suffering and its origin. The sight of form by love, etc., is the eighth moment. The object of this moment is form, etc., which it shows as sentient beings. Therefore, the eight moments abide in form, etc. If one thinks that the first moment is the Tathagata abiding in the suchness of form, etc., that is not reasonable. Because:
Suchness and the Buddha,
Are mutually dependent, not established.
Because it is said in the sutra: "Wherever the suchness of form is, there is no Tathagata, and wherever the Tathagata is, there is no suchness of form."
The term "name" means another aspect. To accept is to abide, like impermanence, etc., it is self-nature. It is extensively said in the sutra: "Wherever the Tathagata is, he is not other than the suchness of form, and the suchness of form is not other than the Tathagata." Thus, the Tathagata is not other, and the Prajnaparamita is also not other. If it becomes other, then non-discrimination is not reasonable. From "What is form is not Prajnaparamita, and there is no Prajnaparamita apart from form," etc., up to "There is no Prajnaparamita apart from the dharmata of all-knowingness," it is said. The Prajnaparamita is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. The distinction of those four moments with great objects, etc., begins with "This Paramita is vast," and up to "Why is that?" is the teaching. After that, up to "with faculties," is the explanation. Its meaning is: The greatness of form, etc., in the three times, is completely uninterrupted for things with and without substance. Because in terms of suchness, it is like space. Therefore, with great objects, this is the Para-

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གང་
མཐའ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུ

【汉语翻译】
因为是伟大的出离者，所以说“无量”的后面直到上面是于苦谛知法。仅此不能完全断除的是无量，度是不可量，叫做后面的上面是于苦谛随知忍。不可计数即是不可量，凡是
说“无边”的上面直到上面是于苦谛随知。生是先前的边，灭是后来的边，那也是完全无量即是色等无边。一切相智即是无边，法界无边，真如无边，有情无边，因为缘于此，所以这是度无边。凡是虚空无边，所以从度无边开始，从那以后直到说“具有根的诸天”的上面，所说的是于集谛知法忍。在那里叫做色等安住于般若波罗蜜多。确定是佛陀，应当仅仅观看是佛陀。凡是从那以后直到说“具有根的诸天”开始，直到说“将成为佛薄伽梵”之间，所说的是于集谛知法。没有可取没有可舍等，叫做色等完全没有可取和没有可舍，是安住于色等的空性。从那以后直到说“那些天子薄伽梵”开始，直到说“不会找到机会”之间，所说的是于集谛随知忍。慈等叫做慈、悲、喜、舍。剩余的是利益。凡是从“乔尸迦，种姓之子或种姓之女”开始，直到说“也不要与一切相智之心分离”之间，所说的是于集谛随知。空性遍布叫做见到十六空性。具有道理的剩余的是利益。凡是从“乔尸迦，另外”开始，直到“不间断地守护

【英语翻译】
Because it is a great departure, so it is said that the back up to "immeasurable" is knowing the Dharma in suffering. What cannot be completely cut off is immeasurable, and transcendence is immeasurable, called the back up to the top is forbearance of following knowledge in suffering. What cannot be counted is immeasurable, and whatever
is said to be "unbounded" up to the top is following knowledge in suffering. Birth is the previous end, and cessation is the later end, and that which is completely immeasurable is the unboundedness of form and so on. All-knowingness is unbounded, the Dharma realm is unbounded, Suchness is unbounded, sentient beings are unbounded, and because it is based on this, this is unbounded transcendence. Whatever space is unbounded, therefore starting from unbounded transcendence, from then on up to what is said as "the gods with roots", what is said is forbearance of knowing the Dharma in the origin of suffering. There it is called form and so on abiding in the Perfection of Wisdom. Determining to be a Buddha, one should only look at it as a Buddha. Whatever is said from then on starting from "the gods with roots", up to "will become a Buddha Bhagavan", is knowing the Dharma in the origin of suffering. There is nothing to take and nothing to abandon, etc., called form and so on completely without taking and without abandoning, is abiding in the emptiness of form and so on. From then on up to what is said as "those sons of gods Bhagavan" starting, up to "will not find an opportunity", what is said is forbearance of following knowledge in the origin of suffering. Loving-kindness and so on are called loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The remainder is benefit. Whatever is said from "Kaushika, son of a lineage or daughter of a lineage" starting, up to "also do not separate from the mind of all-knowingness", is following knowledge in the origin of suffering. Emptiness pervading is called seeing the sixteen emptinesses. The remainder with reason is benefit. Whatever is said from "Kaushika, also" starting, up to "protect without interruption"

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ

【汉语翻译】
说“我将给予、养育和覆盖”等，这是对灭谛生起法智忍。“佛陀
本身是摄持者”，这是为了在没有佛陀住世的佛土中调伏众生，自己化现为佛陀的形象。从“那时，天帝释提桓因对薄伽梵说”开始，到“以三乘调伏是极稀有”为止，所说的是对灭谛生起法智。“一切清净”等，应与“摄持者”相连。这样，以完全摄持般若波罗蜜多，一切清净之法都将被完全摄持。其余的是利益。从“那时，天帝释提桓因”开始，到“将最终摆脱痛苦”为止，所说的是对灭谛生起随法智忍。“消除恐惧和一切疾病”，其中“恐惧”是指贫困和各种争论等。“疾病”是指有生的痛苦。从“ कौशिका 乔尸迦，例如”开始，到“不会增长”为止，所说的是对灭谛生起随法智。“涅槃执持寂静”，是指执持涅槃的灭尽。为什么呢？从“ कौशिका 乔尸迦”开始，到“所有罪恶和不善之法都会平息，但不会增长”为止，所说的是对道谛生起法智忍。“诸佛守护等”，是指圆满的佛陀守护、救护和隐藏，以及善法增长。从“ कौशिका 乔尸迦，三千”开始，到“直至一切种智，将会增长，但不会减少”为止，所说的是对道谛生起法智。“不杀生等，对于一切种智之理，自己安住并安置众生”，是指首先从不杀生开始，直至
自己安住于一切种智，并同样安置他人为止。

【英语翻译】
Saying "I will give, nurture, and cover," etc., this is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. "The Buddha
himself is the holder," this is in order to tame sentient beings in the Buddha-field where the Buddha does not reside, transforming himself into the form of the Buddha. From "Then, the Lord Indra, king of the gods, said to the Bhagavan" to "Taming with the three vehicles is extremely rare," what is said is the knowledge of the Dharma of cessation. "All pure" etc., should be connected to "holder." In this way, by completely holding the Prajnaparamita, all pure dharmas will be completely held. The rest is benefit. From "Then, the Lord Indra, king of the gods" to "will eventually get rid of suffering," what is said is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "Eliminating fear and all diseases," where "fear" refers to poverty and various disputes, etc. "Disease" refers to the suffering of existence. From " कौशिका Kaushika, for example" to "will not increase," what is said is the subsequent knowledge of cessation. "Nirvana holds peace," refers to the exhaustion of holding onto Nirvana. Why? From " कौशिका Kaushika" to "all sins and unwholesome dharmas will be pacified, but will not increase," what is said is the forbearance of knowing the Dharma of the path. "The Buddhas protect, etc.," refers to the complete Buddhas protecting, saving, and hiding, and the increase of virtuous dharmas. From " कौशिका Kaushika, three thousand" to "until all-knowingness, it will increase, but will not decrease," what is said is the knowledge of the Dharma of the path. "Not killing, etc., for the sake of all-knowingness, abiding oneself and placing sentient beings," refers to starting with not killing, until
abiding oneself in all-knowingness, and similarly placing others.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌།
གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། 

【汉语翻译】
哦！从“凡是那些话值得接受”开始，到“善说且随喜”为止所说的是，于道之随顺知之忍。布施等等，回向圆满菩提。名为布施等等所行持的任何事物，都完全回向于无上正等圆满菩提，这是因为具有正念。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，当他行持六度时，即使完全施舍，从“布施”开始，到“将获得这些功德”为止所说的是，于道之随顺知。道之知性之刹那。名为在此，那些是于道之知性，见道是十六个刹那。如是宣说见道后，当说修道。由于其六种作用的经文较少，所以首先宣说：从一切调伏与一切，战胜魔与烦恼，无有损害所压迫，菩提与供养所依。如是说，无有对自我的执着是调伏。无有对它们的傲慢是调伏，是调伏。从一切这个词的意义是完全调伏和完全调伏的同义词，因为两者都没有对境。凡是那个，帝释天祈请说，从“如是”开始，到“安住”为止所说的是，完全调伏和完全调伏的作用。从一切战胜烦恼，一切这个词在此是从自我和他者。凡是那个，从“世尊”开始，到“不会触及和刺痛”为止所说的是，战胜烦恼的作用。无有损害所压迫，名为不是被他者的损害所完全损害，并且，无有损害本身。凡是 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，如果善男子，从“如果”开始，到“也不会损害两者”为止所说的是，无有损害所压迫本身的作用。菩提名为无上正等圆满菩提。

【英语翻译】
O! What is said from "Whatever those words are worthy of acceptance" to "Well said and rejoice" is the forbearance of following knowledge of the path. Giving and so on, dedicating to perfect enlightenment. It is said that whatever is practiced in giving and so on is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, because it is possessed of mindfulness. Kauśika! Furthermore, when he practices the six perfections, even if he completely gives, what is said from "giving" to "will obtain these qualities" is the following knowledge of the path. The moment of the knowledge of the path itself. It is said that here, those are the knowledge of the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus shown the path of seeing, the path of meditation should be spoken. Because the sutra of its six actions is short, it is first spoken: From all subdued and all, conquering demons and afflictions, without being oppressed by harm, enlightenment and the object of offering. It is said that not being attached to self and self is subdued. Not having pride in them is subduing, is subduing. The meaning of the word "all" is a synonym for completely subdued and completely subdued, because neither has an object. Whatever that, Indra prayed, what is said from "Thus" to "abides" is the action of completely subduing and completely subduing. From all conquering afflictions, the word "all" here is from self and others. Whatever that, what is said from "Bhagavan" to "will not touch and sting" is the action of conquering afflictions. Not being oppressed by harm, it is said that it is not completely harmed by the harm of others, and, the absence of harm itself. Furthermore, Kauśika! Furthermore, if a son of good family, what is said from "if" to "will not harm either" is the action of not being oppressed by harm itself. Enlightenment is called unsurpassed, perfectly complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་

【汉语翻译】
从“那为何故”开始，到“现证菩提”之间所说的是现证菩提之行。所谓“供养所依”，是指在此处，从受持般若波罗蜜多，到作意之间是所依，其一切天众皆供养之。从“何者 कौशिका 如此”开始，到“受到恭敬”之间所说的是供养所依本身。六种出世间道之行，已归纳为无别，如前所述。首先应说世间的修道，因为是最初的缘故。它有三种，即信解作意、回向作意和随喜作意。其中，就信解而言，说了“信解自利与，自他利与他利，三类所知彼亦是”。这是自己的利益，所以是自利。同样，也有自他之利和他利。那也是“各自有三类”。其中，“那”是指自利等。如何有三种呢？即小、中、大。与“如是”相关联。以小之小等差别，“那也是各自有三类”应这样连接。这样一来，就有二十七种。所谓“如是”，是指如是分类。所谓“那”，是指信解。例如，自利之信解的小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。同样，也有自他利之信解和他利之信解。信解是信仰和欲求，是信任和希望的特征。信解什么呢？即对于经中所说的薄伽梵母之请问，以及阅读等的行持，以及从鲜花等直到灯烛的供养。对于从行持和供养中所产生的福德之理。

【英语翻译】
From "What is the reason for that?" to "fully enlightened," what is said is the act of perfect enlightenment. The so-called "offering support" refers to holding the Prajnaparamita here, from mindfulness to that being the support, and all the hosts of gods offer to it. From "What Kausika is like this" to "became respected," what is said is the offering support itself. Those six actions of the transcendental path have been summarized as non-different, as mentioned above. First, the worldly path of meditation should be spoken of, because it is the very first. It has three aspects: aspiring mindfulness, dedication mindfulness, and rejoicing mindfulness. Among them, regarding aspiration, it is said, "Aspiration for self-benefit, for both self and others' benefit, and for others' benefit, those three knowable things are also." This is one's own benefit, so it is self-benefit. Similarly, there are benefits for both self and others, and benefits for others alone. That is also "each has three types." Among them, "that" refers to self-benefit and so on. How are there three types? Namely, small, medium, and large. It is related to "thus." By the distinctions of small of small, etc., "that is also each has three types" should be connected in this way. In this way, there are twenty-seven types. The so-called "thus" refers to classifying in this way. The so-called "that" refers to aspiration. For example, small of small of aspiration for self-benefit, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Similarly, there are also aspiration for the benefit of both self and others, and aspiration for the benefit of others alone. Aspiration is faith and desire, it is the characteristic of trust and hope. What does one aspire to? Namely, the questions of the Bhagavati mother as taught in the sutras, and the conduct of reading and so on, and the offerings from flowers and so on up to the end of lamps. To the reason for the merit arising from conduct and offerings.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྩལ་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འཕགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ན་དེའི་མོས་པ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགུ་
ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བྱས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
也如经中所说的那样。将佛陀的遗体供奉在七宝塔中，或供奉在七宝器皿中。对此进行供养的福德，比这福德还要多的是第一种。如经中所说，菩提是懒惰者、没有精进者、信仰薄弱者、思想狭隘者以及智慧不正者难以证悟的，要知道这一点。剩余的也一样，要特别理解福德，这是第二种。对于薄伽梵母，反复地进行修行和供养，以及包含在其中的布施波罗蜜多等，如理作意的修行，在剩余的修行中，福德更为殊胜，这是第三种。所谓不离一切智者的心，这是差别。剩余的与第三种相同，建造一座由七宝制成的，一踰缮那高的佛塔，并如是进行供养，从这种福德中，福德更加增多，这是第四种。第五种等全部与第四种相同，差别在于福德增多在于对它的信仰。如第四种所说，用佛塔充满整个赡部洲，这是第五种。所谓四大部洲的世界，这是第六种。所谓一千，这是第七种。所谓二千，这是第八种。所谓三千大千世界，这是第九种。这九种都是为了自己的利益，为了知道通过这些福德，我将成就非常多的功德。在那之后，九种是为了自己和他人的利益，为了知道通过我的这些福德，自己和他人的利益将会变得非常多。薄伽梵母是所有圣者的真正原因，因为更加信仰和对福德更加信仰，十方世界的众生各自建造如所说的佛塔，进行恭敬的福德，与恭敬薄伽梵母的福德相比，连百分之一也不及，从不及到无法忍受之间，是为自己和他人利益的第一个信仰。智慧的

【英语翻译】
It is also as stated in the sutra. To offer the Buddha's relics in a stupa of seven precious substances, or to offer them in a vessel of seven precious substances. The merit of making offerings to this, the merit that is even greater than this is the first. As stated in the sutra, Bodhi is difficult to realize by the lazy, the unindustrious, those with weak faith, those with narrow minds, and those with impure wisdom, know this. The remainder is the same, one should especially understand merit, this is the second. Towards the Bhagavati, repeatedly practicing and making offerings, and the practice of properly attending to the mind, including the perfection of generosity contained within it, in the remaining practices, merit is even more excellent, this is the third. The so-called not being separated from the mind of the all-knowing one, this is the difference. The remainder is the same as the third, to build a stupa made of seven precious substances, one yojana high, and to make offerings in this way, from this merit, merit increases even more, this is the fourth. The fifth and so on are all the same as the fourth, the difference is that the increase in merit depends on one's faith in it. As stated in the fourth, filling the entire Jambudvipa with stupas, this is the fifth. The so-called world of the four continents, this is the sixth. The so-called one thousand, this is the seventh. The so-called two thousand, this is the eighth. The so-called three thousand great thousand worlds, this is the ninth. These nine are all for one's own benefit, in order to know that through these merits, I will accomplish very many qualities. After that, the nine are for the benefit of oneself and others, in order to know that through my merits, the benefit of oneself and others will become very great. The Bhagavati is the true cause of all noble beings, because of greater faith and greater faith in merit, the merit of each sentient being in the ten directions building stupas as spoken of, and showing respect, compared to the merit of showing respect to the Bhagavati, is not even close to one hundredth, from not close to unbearable, is the first faith for the benefit of oneself and others. The perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ལྷ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦེད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་
དག་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའམ་ལྷའི་དྲི་མ་ནམ་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་འོངས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་ཕྱོགས་གཙང་བ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་དག་གི་གཅལ་བཀྲམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ག

【汉语翻译】
像“此行”等，世间一切不善完全衰败等，极为发生，像这样殊胜的信解是第二。如经所说，薄伽梵母本身是所有佛法的引导者，这种殊胜的信解是合理且具足的，这是第三。执持薄伽梵母等同于如来，声闻和独觉的智慧和戒蕴等，无论是哪个，都无法接近她的戒蕴等百分之一，从“无法接近”到“无法忍受”之间的殊胜信解是第四。精进修持和供养薄伽梵母，为了听闻，成百上千俱胝的天神会前来，并心想亲近地成就无畏。薄伽梵母也会对他们进行守护、救护和隐蔽。如此，对于一切法无所缘，从何处恐惧，谁恐惧，什么是恐惧，这是第五种信解。这是为了使一切圣者以及天、人、阿修罗等世间众生心生欢喜，这是第六。无畏是指不被夺走，布施不被夺走等，直到一切种智，以正法调伏外道，这是第七。十方世界的某些天子发愿菩提，为了对他们布施此法布施，如此发起心，从他们来到此处开始，进行修行和供养，对他们进行守护、救护和隐蔽，然后离去，这是第八。他将看到广大的光明，或者从天人的香气中得知天人已经到来。他自己也应具备清净的行为。那片清净的土地也应用芬芳的花朵铺设。如经所说，也将获得许多利益，这是第九。此后，为他者利益的信解只有九种，因为在那时

【英语翻译】
Like "this action," etc., all non-virtue in the world completely declines, etc., greatly occurring, such a superior faith is the second. As the sutra says, the Blessed Mother herself is the guide of all the Buddha's teachings, this superior faith is reasonable and complete, this is the third. Holding the Blessed Mother is equal to the Tathagata, the wisdom and discipline aggregates of the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., whichever it is, cannot approach one-hundredth of her discipline aggregates, etc., the superior faith from "cannot approach" to "cannot endure" is the fourth. Diligently practicing and offering to the Blessed Mother, hundreds of thousands of kotis of gods will come to listen, and think of closely accomplishing fearlessness. The Blessed Mother will also protect, save, and conceal them. Thus, for all phenomena without an object of focus, from where is there fear, who fears, and what is fear, this is the fifth faith. This is to make all noble beings and beings of the world, including gods, humans, and asuras, rejoice, this is the sixth. Fearlessness means not being taken away, generosity not being taken away, etc., up to omniscient wisdom, subduing heretics with the true Dharma, this is the seventh. Some sons of gods in the ten directions of the world have made aspirations for Bodhi, in order to give them this Dharma gift, thus generating the mind, from the time they come here, practice and make offerings, protect, save, and conceal them, and then leave, this is the eighth. He will see a vast light, or know from the scent of the gods that the gods have arrived. He himself should also have pure conduct. That pure land should also be laid out with fragrant flowers. As the sutra says, many benefits will also be obtained, this is the ninth. After that, the faith for the benefit of others is only nine, because at that time

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་སོ་སོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ན། སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་གཏད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱིན་ན་དེ་ལས་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྩོལ་བ་མཛད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བ་དམན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བལྟ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། གང་ཡང་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
是为了仅仅利益他人。于此，以一切资具供养十方佛陀及声闻僧众，以及对于声闻僧众完全寂灭后，各自建造的七宝佛塔也同样供养，与此功德相比，仅仅供养薄伽梵母，功德也会更加增上。更何况是行持和供养呢？这是为他利乐的最初发心。如果有人将充满阎浮提的如来舍利交付于我，并且给予我书写有薄伽梵母的经卷，我宁愿选择后者。因为仅仅由此而生，便已获得对如来的供养，薄伽梵母能赐予一切佛法。不可执取是因为无相，并非因此而不作任何努力，而是因为无二。因此，一切佛法、一切空性以及薄伽梵母都是无二的，它们不可分割，这是第二。凭借供养薄伽梵母，不会堕入恶趣，不会退转菩提，并且不会与成熟众生相分离，能够前往各种佛土，供养诸佛，这是第三。如果得到充满三千大千世界的如来舍利，以及书写在经卷上的薄伽梵母，我将选择后者。供养舍利所获得的善趣安乐，以及三种菩提的圆满，都源自薄伽梵母。瞻仰薄伽梵母，即是瞻仰佛陀，如来与薄伽梵母无二无别，它们不可分割，这是第四。无论是十方一切如来以三种神变宣说十二部经，还是有人受持、忆念薄伽梵母，并广为他人宣说。

【英语翻译】
It is for the sake of striving solely for the benefit of others. In this regard, compared to making offerings with all necessities to the Buddhas and Shravaka Sangha of the ten directions, and similarly making offerings to the stupas made of the seven precious materials, each built after the complete Nirvana of the Shravaka Sangha, the merit of merely making offerings to the Bhagavati-mother also greatly increases. What need is there to mention practice and offerings? This is the first aspiration for the benefit of others. If someone were to entrust me with the relics of the Tathagata filling the entire Jambudvipa, and also give me a scripture written with the Bhagavati-mother, I would choose the latter. Because merely by being born from this, one obtains the offerings to the Tathagatas, for the Bhagavati-mother bestows all the Buddha-dharmas. Non-graspable because it is without characteristics, it is not that no effort is made at all, but because it is non-dual. Therefore, all the Buddha-dharmas, all emptiness, and the Bhagavati-mother are non-dual; they are indivisible, this is the second. By venerating the Bhagavati-mother, one will not fall into lower realms, will not regress from Bodhi, and will not be separated from maturing beings; one will go to various Buddha-fields and make various offerings to the Buddhas, this is the third. If one were to obtain the relics of the Tathagata filling the three thousand great thousand world systems, and the Bhagavati-mother written on a scripture, one would take the latter. Whatever happiness of good rebirths and the perfection of the three Bodhis are obtained from venerating relics, originate from the Bhagavati-mother. To look upon the Bhagavati-mother is to look upon the Buddha, the Tathagata and the Bhagavati-mother are non-dual, they are indivisible, this is the fourth. Whether all the Tathagatas of the ten directions teach the Dharma of the twelve branches of the scriptures with three kinds of miracles, or someone holds, cherishes, and extensively shows the Bhagavati-mother to others.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གསུང་རབ་དག་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔེ་ནི་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་བདག་ནི་འདི་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངན་སོང་བཅོམ་ནས། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཉུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས།
མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོར་བ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གང་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འདིར་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
那是与那相同，如来、神通和经藏等都是由此而生，这是第五。无论谁，在这三千大千世界中，众生执持此（般若波罗蜜多）乃至如理作意之间，人和非人也无法找到破绽。彼薄伽梵母将行持佛陀的事业，应观彼世界中佛陀的出现，此处的譬喻是名为天宝摩尼，这是第六。假设恒河沙数的世界充满如来的遗体，并且找到写在书本上的薄伽梵母，我将取此（薄伽梵母）。那些仅仅是从那（薄伽梵母）所生，就将受到供养，通过供养那（薄伽梵母），也能摧毁恶趣，稍微体验善趣的安乐，最终将止息痛苦，从执持此薄伽梵母乃至如理作意之间，从波罗蜜多等，
直至圆满不共究竟，获得菩萨的现证之后，将前往诸佛刹土。想要见到十方一切诸佛，将修持念佛和有为法以及无为法，这是第七。三世的如来以及声闻和独觉的菩提，所有这些都是在世俗谛中从薄伽梵母所生，但在胜义谛中则不是，因为薄伽梵母是无二的，丝毫没有舍弃和取受，这是第八。此薄伽梵母是珍贵的波罗蜜多，无论谁行持此（般若波罗蜜多），都能彻底了解一切众生的心行，不观待任何众生，乃至寿命、滋养和士夫等，以及蕴等，菩提，佛陀和佛陀的法之间也不观待。无论谁了解自性的各种法，在此不观待，因此薄伽梵母是无所观待的。

【英语翻译】
That is the same as that; the Tathagatas, miracles, and scriptures all arise from this, this is the fifth. Whoever, in this three-thousand great thousand world realms, from beings holding this (Prajnaparamita) up to proper attention, neither humans nor non-humans will be able to find fault. That Bhagavati will perform the deeds of the Buddha, and the appearance of the Buddha in that world should be observed. The example here is called the divine jewel Mani, this is the sixth. If the world realms as numerous as the sands of the Ganges River were filled with the relics of the Tathagata, and if the Bhagavati written in books were found, I would take this (Bhagavati). Those who are born from that (Bhagavati) alone will be worshipped, and by worshipping that (Bhagavati), they will also destroy the lower realms, slightly experience the happiness of the good realms, and ultimately put an end to suffering. From holding this Bhagavati up to proper attention, from the Paramitas, etc.,
up to the complete perfection of the unmixed ultimate, having obtained the Abhisamaya of the Bodhisattva, they will go to the Buddha-fields. Those who wish to see all the Buddhas of the ten directions will cultivate the recollection of the Buddha and the conditioned and unconditioned dharmas, this is the seventh. The enlightenment of the Tathagatas of the three times, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, all of these arise from the Bhagavati in the conventional truth, but not in the ultimate truth, because the Bhagavati is non-dual, without any abandonment or acceptance, this is the eighth. This Bhagavati is the precious Paramita, whoever practices this (Prajnaparamita) will thoroughly understand the mental conduct of all beings, without observing any beings, up to life, nourishment, and individuals, etc., as well as the aggregates, etc., Bodhi, the Buddha, and the dharmas of the Buddha. Whoever understands the various dharmas of self-nature, without observing here, therefore the Bhagavati is without observation.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་རྣམས་ལ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་དག་ཏུ་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། འབྲིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་ནི་
བསྔགས་པ་སྟེ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་ལ་གང་གིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བརྗོད་ཅིང་བཀྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་སེམ

【汉语翻译】
如此，一切法皆为一味，此乃为他义之信解第九。于般若波罗蜜多，以信解，于诸法，以九品三赞叹，恭敬及赞颂，此乃信解与殊胜信解。分、分分、少分，此乃为异名。于般若波罗蜜多，以信解九品三所说之差别，彼之分等以九品三善加分别者，次第即为赞叹与恭敬及赞颂等，为令菩萨之信解欢喜之故。彼等之九品第一者，乃小赞叹，谓说真实功德。彼等之第二者，乃恭敬，谓中等。彼等之第三者，乃赞颂，谓大。彼三者之后，更以九品三宣说，何者于薄伽梵母行持与供养，何者将彼等书于书卷而施予他人，此较前者福德尤为超胜，谓施予薄伽梵母乃无上法施之故，此乃第一赞叹。薄伽梵母如所宣说般往诣他人之所，宣说开示与讲说开显，及分别而令明了，此较前者福德增长尤多，应观彼乃导师。导师亦非他者，薄伽梵母亦非他者，何以故？于此修学则可获得三菩提故，此乃第二赞叹。一有情安置于入流果之福德为何，其乃赡部洲之有情善，谓十善业，此乃第三。如是，于一来果，此乃第四。如是，于不还果，此乃第五。如是，于阿罗汉，此乃第六。如是，于独觉菩提，此乃第七。何者较赡部洲之有情安置于入流果更胜，何者心

【英语翻译】
Thus, all dharmas are of one taste, this is the ninth faith in the meaning of others. In the Prajñāpāramitā, with faith, in all dharmas, with nine sets of three, praise, respect, and extol. This is faith and surpassing faith. Part, fraction, and some aspects are synonyms. In the Prajñāpāramitā, the distinctions spoken of with the nine sets of three of faith, those parts well distinguished with the nine sets of three are considered to be, in order, praise, respect, and extol, for the sake of gladdening the faith of Bodhisattvas. The first of those nine sets is small praise, which is to speak of true qualities. The second of those is respect, which is medium. The third of those is extolment, which is great. After those three, it is to be declared with the remaining nine sets of three, whoever practices and makes offerings to the Bhagavatī Mother, and whoever writes them in a book and gives them to others, this is manifestly more excellent in merit than the former, because giving the Bhagavatī Mother is the unsurpassed Dharma giving, this is the first praise. The Bhagavatī Mother, as has been declared, goes to the presence of others, and explains and teaches, and speaks and reveals, and distinguishes and clarifies, this increases merit more than the former, it should be seen that she is a teacher. The teacher is also not other, the Bhagavatī Mother is also not other, why? Because by training in this, one will attain the three Bodhis, this is the second praise. Whatever merit there is in placing one sentient being in the fruit of stream-entry, that is the virtue of the sentient beings of Jambudvipa, namely the ten virtues, this is the third. Likewise, in the fruit of once-return, this is the fourth. Likewise, in the fruit of non-return, this is the fifth. Likewise, in the Arhat, this is the sixth. Likewise, in the Pratyekabuddha, this is the seventh. Whoever is better than placing the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, whoever's mind

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དགུ་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བདག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་གིས་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་པ་དང་པོའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཡིན་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་པས། གཞན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་བྱས་ལ། གཞན་ལ་བྲི་བ་དང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། གང་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་

【汉语翻译】
将一个有情安置于无上菩提，这比那功德更为殊胜，此为第八。何者将赡部洲的有情安置于一来果，比何者将一个有情安置于无上菩提，那功德更为增上，此为赞叹第九。何者将赡部洲的有情安置于不来果，以及何者将一个有情安置于无上菩提，此为第一供养。何者将赡部洲的有情安置于阿罗汉果，以及何者将一个有情安置于无上
菩提，此为第二供养。何者将赡部洲的有情安置于独觉菩提，以及将一个有情安置于无上菩提，此为第三。一切无漏之法皆由薄伽梵母所宣说，一切有情的圆满，以及天人和人类的圆满，也都是从薄伽梵母所生。因此，在各个方向，如恒河沙数的世界中的有情，无论何者将他们安置于自菩提，不如其他人将薄伽梵母书写于经卷中，或者为了书写和阅读而给予他人，这本身就更为增上功德。从何者修行六度等，直至圆满一切相智，如理作意，因为菩提并非二元对立，因此，将三千大千世界的有情安置于十善、禅定、无色界、四无量心和神通的功德，更为增上，此为第四。何者对此广为宣说，并阐明其究竟意义，即应视其为非二元、非二取，因为其无分别。同样，直至非真实之边，非非真实之边，此本身功德更为增上。若仅由我独自受持，乃至如理作意，则不然，此为第五。我

【英语翻译】
This, placing one sentient being in unsurpassed enlightenment, is even more meritorious than that, this is the eighth. Whoever places the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-return, compared to whoever places one sentient being in unsurpassed enlightenment, that merit is even more increasing, this is the ninth praise. Whoever places the beings of Jambudvipa in the fruit of non-return, and whoever places one being in unsurpassed enlightenment, this is the first offering. Whoever places the beings of Jambudvipa in the state of Arhat, and whoever places one sentient being in unsurpassed
enlightenment, this is the second offering. Whoever places the beings of Jambudvipa in the enlightenment of a solitary Buddha, and whoever places one sentient being in unsurpassed enlightenment, this is the third. All uncontaminated dharmas are taught by the Bhagavati Mother, and all the perfections of all beings, as well as the perfections of gods and humans, also arise from the Bhagavati Mother. Therefore, in each direction, more meritorious than whoever places sentient beings in realms as numerous as the sands of the Ganges in their own enlightenment, is someone who writes the Bhagavati Mother in a book, or gives it to others for the purpose of writing and reading. From whoever practices the six perfections, etc., up to the ultimate perfection of all aspects of knowledge, properly attending to it, because enlightenment is not dualistic, therefore, more increasing than the merit of placing the sentient beings of the three thousand great thousand world systems in the ten virtues, meditation, the formless realms, the immeasurable qualities, and the superknowledges, this is the fourth. Whoever extensively teaches this to others and explains its definitive meaning, that is, they should be regarded as non-dual and non-dualistic, because they are non-conceptual. Similarly, up to the non-real edge, the non-non-real edge, this itself is more meritorious. If only I alone hold it, even up to properly attending to it, it is not so, this is the fifth. I

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དག་གི་བར་གྱིས་བདེ་བར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བར་བྱེད་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་འདི་གཞན་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱས་པའི་བར་དང༌། འདི་ཟུང་ཤིག་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་དགུ་པའོ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས

【汉语翻译】
从执持般若波罗蜜多，到确定其意义的阐述，那样的福德聚是名为无量无数不可思议的第六（种福德）。如果有人对十方每一方无量无数不可思议的如来，直至生命终结，以胜幢、幡和乐器等一切供养来作供奉，不如有人向他人以多种方式广为阐述此（般若波罗蜜多），直至正确阐述，这后者的福德比前者更为增上，因为三世诸佛都是从此修学而证得菩提，这被称为第七（种福德）。如果有人以有相的方式，于无数劫中向他人广说六波罗蜜多，直至正确开示，不如以无相的方式，直至生命终结完全舍弃造作，这后者的福德比前者更为增上。所谓“我行布施，这是布施之物，向他人行布施”，像这样不执著于能施、所施、受施三轮清净的波罗蜜多，就是无相，即无常、痛苦、空性和无我，这被称为完全舍弃造作的第八（种福德）。如果有人将十方每一方恒河沙数般的众生安置于入流果位，不如有人向他人广说此（般若波罗蜜多）的意义和文字，直至正确开示，并从“读诵此”到“精进修持”，这后者的福德更为增上，因为入流者皆由此而生，这被称为恭敬和第九（种福德）。有人将赡部洲的众生安置于一来果位，这被称为第一种赞叹。安置于不来果位，这被称为第二种赞叹。如果有人将十方每一方恒河沙数般世界中的众生安置于阿罗汉果位，不如有人向他人讲述此（般若波罗蜜多）的意义和文字，直至“精进修持”

【英语翻译】
From holding the Prajñāpāramitā to establishing the meaning of its exposition, the accumulation of merit is called immeasurable, countless, and inconceivable, which is the sixth (kind of merit). If someone makes offerings to immeasurable, countless, and inconceivable Tathāgatas in each of the ten directions until the end of their lives with all kinds of offerings such as victory banners, flags, and musical instruments, it is less than someone who extensively explains this (Prajñāpāramitā) to others in various ways, up to the point of correct exposition. The latter's merit increases much more than the former's, because all Buddhas residing in the three times attained enlightenment by learning from this, which is called the seventh (kind of merit). If someone extensively speaks about the six pāramitās to others in a conceptual way for countless eons, up to the point of correct instruction, it is less than someone who, in a non-conceptual way, completely abandons artificiality until the end of their lives. The latter's merit increases more than the former's. The idea of "I give, this is the object of giving, I give to others" is a conceptualization with attachment. The pāramitās with the three circles (giver, object, and recipient) completely purified are non-conceptual, i.e., impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which is called the eighth (kind of merit) of completely abandoning artificiality. If someone places beings as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions in the fruit of stream-entry, it is less than someone who extensively speaks about the meaning and words of this (Prajñāpāramitā) to others, up to the point of correct instruction, and from "recite this" to "practice diligently." The latter's merit increases more, because stream-enterers arise from this, which is called reverence and the ninth (kind of merit). Someone placing the beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner is called the first praise. Placing them in the fruit of non-returner is called the second praise. If someone places beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions in the state of arhatship, it is less than someone who speaks to others about the meaning and words of this (Prajñāpāramitā), up to "practice diligently."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་
པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བས། གང་གིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བར་བས། གང་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྟེད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དན་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
རང་བཞིན་དྲན་པའི་ས

【汉语翻译】
劝诫之间的这个比之前的功德更加增多，这是第三。某人从十方劝请独觉的菩提之间的，以及谁对那些追求意义的人广说具有意义和文字的话语，直到劝诫说要努力，这比之前的功德更加增多，这是第四。某人劝请赡部洲的一切有情证得圆满菩提，谁从这具有意义和文字直到努力之间，怎样努力，就怎样接近圆满菩提，这是第五。四大洲的一切有情，这是第六。千世界，这是第七。某人从十方劝请圆满菩提之间的，这是第八。某人从十方安置于不退转地之间的，谁对他们全部或者一个不退转的菩萨宣说，从宣说具有意义和文字，广说宣说之间，这比之前的功德更加增多，这是第九个赞叹。如此为了生起菩萨的欢喜，对部分进行赞叹和恭敬和赞扬，菩萨也怎样变得特别，就怎样以法和财物来摄受和尊敬，因为三宝是由菩萨来区分的，为了显示这个意义，从那时起，天王帝释等，直到那时，弥勒菩萨之前都这样说了。如此显示了信解作意和利益功德之后，回向作意是：完全回向具有殊胜性，这样做是最好的。那是无相的种类，是不颠倒的特征。寂静和佛陀的福德资粮，自性忆念的

【英语翻译】
This exhortation is even more meritorious than the previous one, this is the third. Someone from the ten directions encourages the enlightenment of the solitary Buddha, and whoever speaks extensively to those who seek meaning with meaningful and literate words, until exhorting them to strive, this is even more meritorious than the previous one, this is the fourth. Someone encourages all sentient beings of Jambudvipa to attain perfect enlightenment, whoever from this meaningful and literate until striving, how much they strive, that much they approach perfect enlightenment, this is the fifth. All sentient beings of the four continents, this is the sixth. The thousand worlds, this is the seventh. Someone from the ten directions encourages perfect enlightenment, this is the eighth. Someone from the ten directions places them on the irreversible ground, whoever speaks to all of them or to one irreversible Bodhisattva, from speaking meaningful and literate words, extensively speaking, this is even more meritorious than the previous one, this is the ninth praise. Thus, in order to generate the joy of the Bodhisattva, praising, honoring, and extolling parts, how much the Bodhisattva becomes special, that much they should be embraced and respected with Dharma and wealth, because the Three Jewels are distinguished by the Bodhisattva, in order to show this meaning, from then on, the king of gods Indra, etc., until then, Maitreya Bodhisattva said so before. Thus, after showing the faith, understanding, attention, benefits, and merits, the dedication attention is: Complete dedication has superiority, doing this is the best. That is a kind of non-appearance, it is the characteristic of non-inversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddha, the self-nature remembrance of

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་མཉམ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་བསྔོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་མི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མས་མ་ཡིན་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་
བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབ

【汉语翻译】
具有适用性。具有方便且无相，随喜诸佛，不属于三界，小、中、大这三种回向之外，是产生大福德的自性。如是说。经是从此大菩萨慈氏开始，到不平等与平等之间。此义是菩萨的福德回向，胜过一切小乘的福德聚，是特别殊胜的，从殊胜和最胜到不平等和平等。用什么方便呢？与一切众生共同，回向于圆满正等觉。因此，此以此而特别殊胜，所以是特别的，以此回向是殊胜的回向。为什么呢？从“为什么”等等开始，到“回向”为止，那是它的作用。经是从具寿善现开始，到回向于圆满正等觉为止。对于过去和现在的如来及其声闻，以及对他们深信不疑的天人和人，他们的善根，随喜他们，以随喜所具有的福德之事物，以何心回向于菩提？凡是执着于心为实有，以及所缘，即执着的，所有这些回向，因为如实无有自性，所以不缘取的回向是不缘取的回向。经是从慈氏所说开始，到回向于无上为止。因为所有这些都不存在，所以不是以相，不是以执着，因此是不颠倒的回向。经是从“如果”开始，到菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多为止。所有这些都以自性空，如是所有诸法，以空性的心回向是

【英语翻译】
It has applicability. It has skillful means and is without characteristics, rejoicing in the Buddhas, not belonging to the three realms, and apart from the three kinds of dedication, small, medium, and large, it is the nature of the origin of great merit. Thus it is said. The sutra begins with the great Bodhisattva Maitreya and extends to between the unequal and the equal. The meaning of this is that the dedication of the merit of the Bodhisattva surpasses the accumulation of merit of all the lesser vehicles, and is particularly excellent, from the excellent and the supreme to the unequal and the equal. What skillful means is used? It is dedicated to perfect and complete enlightenment in common with all sentient beings. Therefore, this is particularly excellent because of this, so it is special, and this dedication is a special dedication. Why is that? From "Why is that?" and so on, to the end of "dedication," that is its function. The sutra begins with the venerable Subhuti and extends to the dedication to perfect and complete enlightenment. To the Tathagatas of the past and present and their Shravakas, and to the gods and humans who have unwavering faith in them, whatever roots of virtue they have, rejoicing in them, with the object of merit possessed by rejoicing, with what mind is it dedicated to Bodhi? Whatever clings to the mind as real, and whatever is the object, that is, the clinging, all these dedications, because they are without inherent existence as they are, the dedication without object is the dedication without object. The sutra begins with what Maitreya said and extends to the dedication to the unsurpassed. Because all these do not exist, it is not with characteristics, not with attachment, therefore it is the non-inverted dedication. The sutra begins with "If" and extends to the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. All these are empty of their own nature, thus all dharmas, dedicating with an empty mind is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་ད་ལྟར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ

【汉语翻译】
是为善巧回向。经是从“其他”开始，到“慈氏所说”之前为止。过去和现在的十方一切诸佛及其声闻等众，过去的一切善根，凡是灭尽断绝的，以及福德回向等一切有为法，也是同样的法性，如是忆念佛陀的福德聚之自性而回向等有为法，即是佛陀的善根回向，是为自性忆念回向。经是从“慈氏所说”开始，到“有刺回向”之间为止。善巧方便即是般若波罗蜜多，以此回向福德，因此无所缘且无相的回向，是为善巧方便的回向。经是从“现在譬如”开始，到“不应学习”之间为止。犹如颜色和香味俱全的食物掺杂毒药一般，有相的回向也是如此。因此，那样的回向是无相的回向。经是从“善现所说”开始，到“无毒且究竟甘露”之间为止。如诸佛薄伽梵了知无上佛陀智慧的善性为何，自性为何，相为何，法性为何，我亦如是随喜。如诸佛薄伽梵

【英语翻译】
This is skillful dedication. The sutra starts from "Furthermore" and ends before "Said by Maitreya". All Buddhas of the past and present in the ten directions, and their Shravakas, etc., all the roots of virtue of the past, whatever is free from exhaustion and cessation, and all conditioned dharmas such as the dedication of merit, are also the same Dharma-nature; thus, whatever conditioned things such as the dedication of remembering the nature of the accumulation of merit of the Buddhas, that is the dedication of the roots of virtue of the Buddhas, which is the dedication of remembering the nature. The sutra starts from "Said by Maitreya" and ends between "Thorny Dedication". Skillful means is the Perfection of Wisdom itself, thereby dedicating merit, therefore the dedication that is without object and without characteristics is the dedication of skillful means. The sutra starts from "Now, for example" and ends between "Should not be learned". Just as food with complete color and fragrance is mixed with poison, so is the dedication with characteristics. Therefore, that dedication is the dedication without characteristics. The sutra starts from "Said by Subhuti" and ends between "Without poison and ultimate nectar". Just as the Buddhas, the Bhagavat, know what is the goodness of the wisdom of the unsurpassed Buddha, what is the nature, what is the characteristic, and what is the Dharma-nature, so do I rejoice accordingly. Just as the Buddhas, the Bhagavat,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབ

【汉语翻译】
不是未来。也不是现在发生的。任何像这样没有事物，没有事物也不能用没有事物来完全回向的，那是不属于三界的完全回向。其他三种回向是产生大福德的自性，有三种，即小、中、大。经文是从“那时，世尊”开始，到“无上”结束。无相之理，无缘之理，以及非他之如是性，都是无执著之理。以此所回向的福德，是三千大千世界中的众生，获得十善、四禅、四无量、无色定、五神通等福德之首，到“无上”为止，是产生大福德的小回向。经文是从“善现，再者”开始，到“以无执著的回向所回向的福德更加增多”结束。三千大千世界的一切众生都变成独觉，有些人终身用一切资具侍奉他们，相比之下，以无执著的回向所回向的福德更加增多，直到结束，是产生大福德的中等回向。经文是从“再者，善现”开始，到“恭敬供养”结束。三千大千世界的一切众生都变成菩萨，对于每一方的恒河沙数世界的众生，都用一切资具和安乐供养每一位菩萨，经过恒河沙数劫，那些福德甚至连无执著回向的福德的百分之一都不及，直到“连因都无法忍受”为止，是产生大福德的

【英语翻译】
It is not the future. Nor is it happening now. Anything that is without substance in this way, and that which is without substance cannot be fully dedicated by that which is without substance, that is the complete dedication that does not belong to the three realms. The other three dedications, which are the nature of producing great merit, are of three kinds: small, medium, and large. The sutra begins with "Then, the Blessed One" and ends with "unsurpassed." The way of no characteristics, the way of no object, and the suchness that is not other, are the ways of non-attachment. The merit that is dedicated by this, is that the beings of the three-thousand great-thousand world systems, having obtained the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, the formless absorptions, and the five supernormal cognitions, from the chief of merits to "unsurpassed," is the small dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and ends with "the merit of that dedication dedicated by the non-attachment dedication increases greatly." All the beings of the three-thousand great-thousand world systems become solitary realizers, and some serve them with all necessities for as long as they live. Compared to that, the merit of that which is dedicated by the non-attachment dedication increases greatly, until the end, it is the medium dedication that produces great merit. The sutra begins with "Furthermore, Subhuti" and ends with "honored and worshiped." All the beings of the three-thousand great-thousand world systems become Bodhisattvas, and for each of the ten directions, beings of worlds as numerous as the sands of the Ganges River, serve each Bodhisattva with all necessities and all comforts, for as many eons as there are sands in the Ganges River, those merits are not even close to one hundredth part of the merit of the non-attachment dedication, until "even the cause cannot be tolerated," it is the production of great merit

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་རྟ་བ་དེ་དག་མི་ལེན་མི་གཏོང་བ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
乃是广大的回向。假设三千世界之有情众生都变成菩萨，那些有对境的回向所产生的福德聚，连一位菩萨无所缘等回向的百分之一都无法接近，乃至无法忍受，这些是。从“那时四大天王”等，到“无上”之间所说的。如是开示了回向作意后，接下来要讲述随喜作意。关于随喜的经文，是从“那时具寿善现”开始，到“那时具寿舍利弗之子”为止。其意义是：以方便和无所缘，随喜善根，随喜作意，在此说是修习。这样说，以方便和无所缘随喜善根，那就是在此随喜作意是修习。因此有两种方式：以无所缘的方式随喜，就是不取不舍那些善根，如是我随喜，直到回向于无上正等觉之间。以方便的方式随喜，是对于新入大乘者而言，如解脱一般，对于那样的善根，以及那样的佛等，以及那样的所有法，如我随喜一般，回向于正等觉之间。善现，再者，第二个“善现”是说那是福德更加殊胜。那是随喜作意。开示了世间道的修道作意三种后，超世间道的修道是成办和极清净，如前所示。其中就成办而言，其自性乃是殊胜，不明显聚集于一切，诸法之对境。

【英语翻译】
It is a great dedication. Suppose that all sentient beings in the three thousand worlds become Bodhisattvas, the accumulation of merit arising from the dedication with objects of those Bodhisattvas cannot even come close to one hundredth part of the merit of the dedication of one Bodhisattva without objects, and so on, and cannot even be endured. These are what are said from "Then the Four Great Kings" etc., to "unsurpassed." Having thus shown the dedication to mindfulness, next, the rejoicing mindfulness will be spoken of. The sutra on rejoicing starts from "Then the venerable Subhuti" and goes up to "Then the son of the venerable Sharadvati." Its meaning is: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing mindfulness, Here it is said to be meditation. It is said that whatever rejoicing in the roots of virtue with skillful means and non-objectification, that is, here, rejoicing mindfulness is meditation. Therefore, there are two ways: rejoicing through non-objectification is not taking or abandoning those roots of virtue, from "Thus I rejoice" to "dedicating to unsurpassed perfect enlightenment." Rejoicing through skillful means is for those who have newly entered the Great Vehicle, like liberation, for such roots of virtue, and such Buddhas, and such all dharmas, as I rejoice, dedicating to perfect enlightenment. Subhuti, furthermore, the second "Subhuti" is said to be that it is more excellent in merit. That is rejoicing mindfulness. After showing the three mindfulnesses of the path of worldly meditation, the path of transcendental meditation is accomplishment and extreme purity, as shown above. Among them, in terms of accomplishment, its nature is supreme, not manifestly gathering in all, the objects of all dharmas.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
无有而，创造乃是重大义。如是说，彼之名为道。自性乃是般若波罗蜜多。超脱分别念故为般若。何者薄伽梵般若波罗蜜多乃为极度清净之故，从如是开始。薄伽梵般若波罗蜜多乃是无事物之自性空性之故，一切法之自性亦为空性，如是之间说了自性。殊胜性者，何者般若波罗蜜多即是五度之殊胜与主要，从不平等与平等之间说了殊胜性。于一切不显现聚集。如是说者，于一切法不显现聚集者，彼乃是彼之显现证得。何者色显现证得无有，乃至一切种智之间，以无有显现证得之故，般若波罗蜜多应显现证得。色显现证得无有之故，如是说者，乃至一切种智无有显现证得，以及无生与无所缘，以是般若波罗蜜多应显现证得，如是之间说了显现证得。诸法无所缘者，如是说者，一切法以无所缘之门，彼创造佛法。何者如是显现证得之般若波罗蜜多，不获得任何法，如是等等，乃至一切种智亦不获得，如是之间以一切法不缘之门说了创造法。譬如般若波罗蜜多乃是大波罗蜜多，彼从色乃至佛法之间不大不小，不具威力，不具无威力。色等等任何是大是小，彼等非彼之等起因，菩萨等非是所缘之想者。彼

【英语翻译】
Without, creating is a great meaning. Thus it is said, that which is called the path. The essence is the Prajñāpāramitā. Because of transcending conceptualization, it is Prajñā. The Blessed One Prajñāpāramitā is for the sake of extreme purity, starting from that. The Blessed One Prajñāpāramitā is because the essence of non-things is emptiness, the essence of all dharmas is also emptiness, thus the essence is spoken. The supreme nature is that the Prajñāpāramitā itself is the supreme and principal of the five perfections, from inequality to equality, the supreme nature is spoken. Does not manifestly gather in all. Thus it is said that whatever does not manifestly gather in all dharmas is its manifest attainment. Whatever form has no manifest attainment, up to omniscience, because there is no manifest attainment, the Prajñāpāramitā should be manifestly attained. Because form has no manifest attainment, thus it is said, up to omniscience there is no manifest attainment, and because of no birth and no object, the Prajñāpāramitā should be manifestly attained, thus the manifest attainment is spoken. Dharmas are without object, thus it is said that all dharmas through the gate of no object, it creates the Buddha Dharma. Whatever Prajñāpāramitā is thus manifestly attained, does not attain any dharma, and so on, up to omniscience is also not attained, thus through the gate of non-object of all dharmas, the creation of dharma is spoken. For example, the Prajñāpāramitā is the great pāramitā, it is neither large nor small from form to the Buddha's dharmas, neither powerful nor powerless. Whatever form and so on is large or small, those are not its co-arising cause, Bodhisattvas are not those with object-oriented thoughts. That

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅ

【汉语翻译】
以如是不缘之方式证得菩提，故名大义。显现成办已示竟。超离世间的修道和见道的根本是信乐，其因是什么呢？亲近佛陀及布施等，善巧方便为何者，此乃信乐之因。此乃指般若波罗蜜多。亲近佛陀是指对十方一切圆满正等觉佛陀作供养，由此而来。从“何处具寿舍利子”开始，到“生于此处”为止，讲述了亲近佛陀。布施等是指从“舍利子”开始，到“具寿善现对世尊”之前，如实地行持布施等。从“具寿善现对世尊如是请问”开始，到“精进”为止，是善巧方便。善现复次菩萨乘之，到“堕入恶友之手”为止，是为法所乏之业。为法所乏之因是：魔所压伏及，不信甚深法及，执著蕴等及，为恶友所摄。其中，为法所乏之因有四：为魔加持及，不信甚深法及，于蕴等显现执著及，为恶友所摄。其中，善现复次菩萨之，到“不可量者将摄持”为止，是为法所乏。善现之请问，到“失念且不具正知”为止，是为法所乏之因。当宣说清净，其中，彼之相是：果清净色等，即是清净，何以故？彼二非异，一

【英语翻译】
It is called the great meaning because it enables one to attain enlightenment in a way that does not focus on appearances. The manifestation of accomplishment has been shown. The root of the path of meditation and the path of seeing, which transcend the world, is faith. What is its cause? Serving the Buddhas and giving, etc., and whatever is skillful in means, these are the causes of faith. "This" refers to the Perfection of Wisdom. "Serving the Buddhas" means that one has come here after honoring the perfectly complete Buddhas of the ten directions. From "Where, son of Śāradvatī, endued with long life," up to "born here," it is said that one has served the Buddhas. "Giving, etc." means that from "son of Śāradvatī," up to before "Then the venerable Subhūti said to the Blessed One," one has perfectly cultivated giving, etc. From "Then the venerable Subhūti said to the Blessed One, 'Thus I ask,'" up to "strives," is skillful in means. Again, Subhūti, from the bodhisattva's vehicle, up to "will fall into the hands of evil friends," is the action of being deprived of the Dharma. The causes of being deprived of the Dharma are: being oppressed by the hordes of demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being seized by evil friends. There are four causes of being deprived of the Dharma: being blessed by demons, not having faith in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates, etc., and being completely seized by evil friends. Again, Subhūti, from the bodhisattva, up to "immeasurable ones will be taken," is being deprived of the Dharma. From Subhūti's question, up to "lacking mindfulness and not possessing awareness," are the causes of being deprived of the Dharma. Purity is to be explained. Its characteristic is: the fruit is pure, form, etc., is pure. Why? These two are not different, one.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为没有，所以称为清净。如是说，善现，从色乃至菩提之间，凡是清净的，那也就是果清净。因为那二者没有差别，且不可分割。无二，即是不可作二之异名。如是，以这个体性称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，即是修道之义。如是说，此即是说，色清净与果清净及般若波罗蜜多清净，是无二的，即是那些不可作二。般若波罗蜜多清净本身，就是它的所缘和它的果
清净。从善现，色清净开始，到善现，再者为止所说的，无二，即是不可作二，这是教示。各各非异，没有差别，这是解释。这是清净的体性。它的分类也有四种：烦恼所知及三道，损减故，声闻缘觉与，菩萨之清净，佛陀一切极清净。如是说。声闻是弟子。缘觉是独觉。诸佛之子是菩萨，他们的清净，依次是烦恼和，所取的分别念和，对于三道不了解存在，这是道的，因为由三道所断除的缘故。佛陀是薄伽梵，这是极清净。边际是界限和时机，从那之上极度超脱就是极清净，因为断除了包含习气的一切障碍的缘故。一切种类，就是以一切方式。

【英语翻译】
Because there is none, it is called purity. Thus it is said, Subhuti, whatever is pure from form to enlightenment, that itself is the purity of the fruit. Because those two are without difference and cannot be separated. Non-duality is another name for that which cannot be made into two. Thus, it is called purity by this characteristic. What is the purity of? It is the Prajnaparamita, which means the path of meditation. Thus it is said, this is to say, form purity and fruit purity and Prajnaparamita purity are non-dual, that is, those cannot be made into two. Prajnaparamita purity itself is its object and its fruit
purity. Starting from what Subhuti calls form purity, up to what Subhuti calls again, non-duality, that is, cannot be made into two, is the teaching. Each is not different, there is no difference, this is the explanation. This is the characteristic of purity. Its divisions are also four: Afflictions, knowable objects, and the three paths, are diminished, hence the purity of disciples, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the Buddhas are all extremely pure. Thus it is said. Disciples are Sravakas. Pratyekabuddhas are solitary realizers. The sons of the Buddhas are Bodhisattvas, their purity, in order, is afflictions and, the conceptualizations of what is grasped and, not understanding existence in the three paths, this is the path, because it is abandoned by the three paths. Buddhas are the Bhagavan, this is the extremely pure. The edge is the boundary and the occasion, being extremely beyond that is the extremely pure, because all obscurations including habitual tendencies are abandoned. All kinds, that is, in all ways.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་དེ་ཉིད། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོས་སོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ

【汉语翻译】
所说即是，九地之中有大，以对治门有小，小等是道。如是说，九地是欲界、禅定和无色界。这些清净是应修习的。为此，地与地有九种相，修习道是从小小到大大，次第是从垢染的过患大大到小小之间的对治。其中，菩萨的清净，紧接着“善现，又”这句话，是道小小。从那以后，“善现，又”这句话，是小中。从那以后，两者是小大。从“那以后”开始，到一切种智之间，清净是名为甚深，是中小的。从舍利子请问开始，到一切种智之间，为了清净而显现清净，是中中。从舍利子开始，到一切种智之间，没有变动，没有自性连接，是名为清净之间，是中大。从舍利子开始，到一切种智之间，因为自性没有一切烦恼而清净，是大大。从舍利子开始，到一切种智之间，因为没有阻碍，没有现观而清净，是大大。从舍利子开始，到一切种智之间，因为没有现成而清净，是大大。三界之对治，能测与所测平等与，从“彼等”等开始，到无色界自性无有对境而清净，是无生之间，是道三界之对治。从请问开始，到一切法无有对境

【英语翻译】
That which was spoken is: Among the nine grounds, there is the great; through the door of antidotes, there is the small; the small and so forth are the path. Thus it was said. The nine grounds are the desire realm, meditative concentration, and the formless realm. The purification of these is what is to be cultivated. For that purpose, there are nine aspects to each ground. The path of cultivation is the antidote from the greatest of the great to the smallest of the small in order, from the greatest of the great faults of defilement to the smallest of the small. Among these, the purification of a Bodhisattva, immediately following the words, "Furthermore, Subhuti," is the path of the smallest of the small. From then on, the words, "Furthermore, Subhuti," are the middle of the small. From then on, the two are the great of the small. Starting from "From then on," up to the all-knowingness, the purification that is called profound is the small of the middle. Starting from the question of Sharadvatiputra, up to the all-knowingness, the appearance of purification for the sake of purification is the middle of the middle. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowingness, the absence of change and the absence of connection of self-nature, which is called purification, is the great of the middle. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowingness, the purification because there is no inherent affliction is the small of the great. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowingness, the purification because there is no obstruction and no manifest realization is the middle of the great. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowingness, the purification because there is no manifest accomplishment is the great of the great. The antidote to the three realms, the equality of the measurer and the measured, and so forth, starting from "Those and so forth," up to the purification because the formless realm is inherently without an object, which is unborn, is the antidote to the path of the three realms. Starting from the question, up to all phenomena being without an object

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲིས་པ་ལ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མ་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་

【汉语翻译】
为了清净的缘故，没有求得一切法，这之间是知与所知平等性。以完全舍弃争论，认为道路是它的对治。认为那些本身是修习的道路，而不是其他的。为什么呢？因为这之后会对它进行详细的辩驳和回答。正如经中所说，世尊如此证悟的就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。这是最终的结论。世尊开示说：因为极其清净的缘故，意思是说因为极其没有过失的缘故。提问：世尊，般若波罗蜜多是对一切相智，等等，是考虑到那不是它的道路。因为极其清净的缘故，这是回答，意思是说因为自性清净的缘故。为了更清楚地说明，又问：因为法安住的缘故，这是回答。法安住的意思是法性。那是自性光明，道路的作用是使暂时的障碍消失，这是他的想法。为什么的缘故，这是第二个辩驳，般若波罗蜜多本身是清净，清净本身是般若波罗蜜多，如果执着它就会变成分别，如果不执着它就不会了解。法界等等，这是回答。谁没有完全执着法界，他的事物就是那个本身。一切法以自己的特征来说是无所缘，这就是法界的所缘，这是他的想法。然后，从具寿善现等等开始，我的清净是圣者们的色清净，不清净是孩童们的不清净，因此我的清净和色清净，这是辩驳。因为极其清净的缘故，这是回答，意思是说我和色是极其没有实体的。为了更清楚地说明，又

【英语翻译】
For the sake of purity, there is no seeking of all dharmas, and in between is the equality of knowledge and the knowable. By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. Those themselves are considered the path of cultivation, not others. Why? Because after this, there will be detailed refutations and answers to it. As it is said in the scripture, the Bhagavan who realizes in this way is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. This is the ultimate conclusion. The Bhagavan taught: Because of extreme purity, it means because of extreme faultlessness. Question: Bhagavan, Prajnaparamita is all-knowing, etc., considering that it is not its path. Because of extreme purity, this is the answer, meaning because of self-nature purity. To clarify further, it is asked again: Because of the abiding of Dharma, this is the answer. The abiding of Dharma means the nature of Dharma. That is self-luminous, and the function of the path is to make temporary obstacles disappear, this is his thought. For what reason, this is the second refutation, Prajnaparamita itself is pure, purity itself is Prajnaparamita, if it is clung to, it will become discrimination, if it is not clung to, it will not be understood. Dharmadhatu, etc., this is the answer. Whoever does not completely cling to the Dharmadhatu, his thing is that itself. All dharmas are without objects in terms of their own characteristics, this is the object of the Dharmadhatu, this is his thought. Then, starting from the venerable Subhuti, etc., my purity is the form purity of the noble ones, impurity is the impurity of the children, therefore my purity and form purity, this is the refutation. Because of extreme purity, this is the answer, meaning that I and form are extremely without substance. To clarify further, again

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་སུམ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒལ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡིན་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་ག

【汉语翻译】
“为何”等是辩论。 “因为极其清净”是回答。因为我和色不是真实存在的。同样，从感受等直到一切种智。 “为何二者皆清净”等是另一个辩论，对于道和果二者来说，果清净无法获得，道清净无法证悟，因为二者皆无实体，这是所思考的。 “因为极其清净”是回答。为了阐明，再次辩论，无有遍计烦恼和无有清净是法性之故，这是回答。诸法之法性即是法界。无有遍计烦恼也是如此，因为自性光明之故，无有清净也是如此，因为不是遍计烦恼先有之故。这些是，并且法性也是如此。 “因为作为因”是指依靠它。 “我完全无边”又是辩论，因为我是常恒之故，蕴也是常恒之实体，这是所思考的。 “因为极其清净”是回答，我和蕴不是常恒存在的，这是所意指的。 远离边际之空性和无始无终之空性，这是为了阐明。 “世尊如何如是”是辩论，是指如所说示现的那样吗？ “因为极其清净”是回答，意思是极其无过失。 “为何”又是辩论，意思是依何为因？ “因为了知道之相”是回答。 这些是清净之修道和道智的开示。《现观庄严论》的注释，宝生寂造的《具足清净》中，道智之品第二。 章节结束

【英语翻译】
"Why" and so on are debates. "Because it is extremely pure" is the answer. Because self and form are not truly existent. Similarly, from feeling and so on up to omniscience. "Why are both pure" and so on is another debate, for the two, path and fruit, the purity of the fruit cannot be attained, and the purity of the path cannot be realized, because both are without substance, this is what is being considered. "Because it is extremely pure" is the answer. To clarify, there is another debate, the absence of pervasive afflictions and the absence of purification are because of the equality of Dharma, this is the answer. The equality of all Dharmas is the Dharmadhatu. The absence of pervasive afflictions is also like this, because of the nature of luminosity, the absence of purification is also like this, because it is not that pervasive afflictions come first. These are, and the equality of Dharma is also like this. "Because it is the cause" means relying on it. "I am completely infinite" is another debate, because I am permanent, the aggregates are also permanent entities, this is what is being considered. "Because it is extremely pure" is the answer, self and aggregates are not permanent, this is what is meant. The emptiness that transcends limits and the emptiness that has no beginning and no end, this is to clarify. "Bhagavan, is it like that" is a debate, does it mean just as it was shown? "Because it is extremely pure" is the answer, meaning it is extremely faultless. "Why" is another debate, meaning what is the cause? "Because of knowing the aspect of the path" is the answer. These are the teachings on the pure path of meditation and path knowledge. In the commentary on the Ornament for Clear Realization, "Complete Purity" composed by Ratnakara Shanti, the second chapter is on the Path Knowledge itself. End of chapter

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
第二，道之自性之释。

【英语翻译】
Second, the explanation of the very nature of the path.

